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　昨月は、人間「器量よし」になるためには、自己肯定感を持たなければならないと言うことを書いた。その続きである。自己肯定感とは、「自分は大切な存在だ」という自信みたいなものである。恋愛や仕事が何となくうまくいくと、思えてしまう気持ちでもある。

　あるいは、天才バカボンのパパの言葉を借りれば、日常自分がやっていることに「これでいいのだ」と言えてしまう気持ちとも言うべきか。死ぬ前に「生きていてよかった」と言える気持ちでもある。自己肯定感は「人から愛されている」という自信から生まれる場合が多い。生まれたときから、愛されて育った人は、困難なことに直面しても、何となくうまくいくような気持ちを持っていて、前向きに困難に挑む結果実際にものごとがうまくいってしまう場合が多い。小さな成功が積み重なると、「これでいいのだ」と思えるようになり、仮に失敗があっても再度チャレンジする気持ちになれるのである。

　反対に、周囲から愛されていると感じられないと自己否定感の虜になり、小さな困難や失敗に直面しても「自分なんて生きていても仕方がない」「何をやってもうまくいかない」という気持ちを持ってしまい、あるいは「どうせやってもダメだ」という投げやりな気持ちになってしまう。精神医学に詳しい人の話では、この「どうせ」という言葉が自己否定感のキーワードの一つだそうだ。一度自己否定感を持つと、やがて他人から褒められても自分でそれが信じられない状態になってしまう。

　周囲がその人をほんとうは愛していても、本人の方が「愛されていない」と感じられてしまう場合がある。たとえば、学校の試験。がんばって勉強して前回より良い点を取っても、満点を取らない限りは「もう一息だね」「今度はもっと頑張ろう」などと言う親がいたとする。親は善意で自分の子供を励ましているつもりでも、子供にしてみれば、「どうせいくら努力しても褒めてくれない」「自分より出来る子ばかりと比べられる」「自分の努力を認めてくれない」「自分は親に愛されていない」という気持ちになってしまう。親が子供を支配しようとする家庭では、そのようなことが起きやすいのだという。親は子供を愛しているつもりでも、親の愛が子供に伝わらないのである。獅子は千尋の谷に子供を落とすとかいう諺もあるが、自信のない子獅子は崖から落とされると死んでしまう。崖から落とされても死なないのは「これでいいのだ」と思える子獅子だけなのだ。

　日本の教育界では、今、子供にどうやって自己肯定感を持たせるかが大きな課題となっている。

　他国に比べて、「自分はだめな人間だ」と思ってしまう若者の率が著しく高い。（※１）それでは、どのように若い世代に自己肯定感を持たせるかというと、結局のところ「小さな成功も必ず褒める」「君はやればできるのだから、次はもっと大きな目標を持とう」という誘導をするしかないのではないか。

　この稿の筆者は、周囲の拍手喝采で美しくなった女優やモデルを多数知っている。

　親や周囲の拍手喝采は人に自己肯定感を持たせ、そして人を必ず美しくすると思うのである。（※１）
財団法人日本青少年研究所の調査によると、日・米・中・韓の４ヶ国で「自分はダメな人間と思う」
高校生は、日本65.8%、米国21.6%、中国12.7%、韓国45.3%だという。(現文部科学大臣下村博文氏のブログから)

「器量が大きい、小さい」といえば、人間の包容力の大小を示す言葉である。

　量とは度量衡の一つ、枡を示す言葉で、容積の単位である。「器量人という場合には、度量の大にして多くの人を容れるに足る人物をいう」と、語彙辞典には書かれている。

　では、具体的にはどういう人が「器量が大きい人」なのか。

　包容力とは、他者を肯定する力である。が、他者は多様であるから、一人を肯定することは、もう一人を否定することにつながりかねない。しかし、ある価値観を以て甲を肯定し、乙を否定する様な人間は、「器量が小さい人」であって、器量人の真逆である。器量が大きい人（器量人）は、まず自己の価値観を持っている。が、その価値観は幾つもの顔を持つ多面的なものである。器量人は、その多面的な価値観を以て他者を量る。そして他者の肯定できる側面を見つけて、それを肯定する。

　甲の肯定的側面と、乙の肯定的側面はちがってもよい。平たく言えば、他人の良いところを見る人が器量人なのである。結果として、大多数の人には、評価できる側面がどこかしらあるので、大多数の人を肯定することが出来る。（それは他人の否定的な面を見ないということではない。他者の否定的側面を認めたとしても、器量人はそれを「言わない」のである）

　もうひとつ、器量の大きい小さいに関係することには、志が高いか低いかもある。

　たとえば、ある会社で甲と乙が机を並べて同様の仕事をしていたとする。甲乙はビジネスXの可否を論ずる。表面上の議論は、「Xは当社にとって儲かるか否か」である。だが、甲は心の中で、「このビジネスは社会公共にとって意義があるものか」を問うている。同じ時に乙は心の中で「このビジネスXは自分の出世につながるか」を考えている。そのような場合、甲を器量人と呼び、乙を狭量の人という。目前の事象を、広い視野を持って全体の中で位置づける能力、これ即ち器量である。

　一方で、器量がよい、悪いという言葉がある。この場合の、器量とは（主には女性の）容姿、容貌すなわち顔や姿が佳いか否かを現す言葉である。顔姿の美醜と、容量の大小がどう関係があるのだろう。インターネットというものは便利なもので、こういうときに、世の権威者ばかりではなく、世間の様々な野次馬達の意見も知ることが出来る。「昔は男女差別があったので、男は包容力、女は美醜で量られた。だから男の器量は大小で、女の器量は良し悪しなのだ」と主張する人がいる。この主張などは「男女差別」にとらわれすぎた牽強付会（こじつけ）の議論としか思えない。

　この稿の筆者は、器量の良し悪しについて、こう思う。即ち、人間には美醜がある。だが、美醜は造作が整っているかのみで決まるわけではない。天性整った容姿を持っていても、器量が悪いという人がいる。そういう人は、つねに他者の評価が気になって仕方がないような人なのではないか。

　ちょっとした知人の言葉で「自己が軽んじられている」と感じてしまう。恋人の言動で「自分が優先されていない」と感じる。そうすると「自分なんて価値のない人間だ」という思いにとらわれてしまう。そういう人は器量の悪い人である。反対に、他人から見ればそれほどでもない造作なのに、鏡を見て「自分はなんて美しいのだろう」と思える人は、容姿輝き究極器量よしになれるのだと思うのである。

　器量の大小を決めるのは、他者を肯定する力。器量の良し悪しを定めるものは自己を肯定する力なのではないか。

３月号で述べた「ゆるい」のつづきの話である。

　「スマートで目端が利いて几帳面、負けじ魂これぞ船乗り」というのは、戦前の帝国海軍士官のモットーだが、同様の言い伝えがもう一つある。それは「angle bar になるな、flexible wireになれ」という言葉である。これは意訳すると「柔よく剛を制す」ということになる。

　angle barとはどういうものかというと、山形鋼という名の鉄の棒である。L字鋼ともいう。

　直角に折り曲げられた断面を持つ長い鉄の棒で、撓むことがない。重さの割に剛直である。建築資材に使われる。ピンと突っ張っている。

　それに対して、flexible wireの方は、建築・電気用語では「たわみ線」と訳される。細い鋼材を多数撚って線として用いる。代表的なものは、電線、通信ケーブルなどである。flexible wireは、文字通り柔軟な線である。ピンと張っていない。支点と支点の間を、少し撓んで張られる。

　それで、加重や圧力を受け止める上では、angle barよりもflexible wireの方が強いというのが船乗りの経験則であったのだろう。遊び好きで、普段は冗談を飛ばしているような士官の方が、戦闘場面になると、日常からしゃっちょこばったり、豪傑ぶったりしているような士官よりも、役に立つというのが、日本海軍の考え方であったのだろう。あるいは心密かに、陸軍はangle barだが、俺たち海軍はflexible wireなのだ、と思っていたのかも知れない。

　angle barとflexible wireの対比は、そのまま「益荒男振りと手弱女振り」に通じるところもある。なぜなら「手弱女」の語源は、「たわやめ」即ち「撓む女」だからだ。漢字で女性がたおやかな様を書くと「嫋々」（じょうじょうと読む）となる。まさに「手弱女」であるが、「たわやめ」はなよなよとしているようで、なかなか落ちない女性だったのだろう。

　一方の益荒男とは、益荒猛男とか益荒丈夫ともいう。兵士（つわもの）とほぼ同義。狩人、猟師の意味もあるらしい。要するに丈夫な男子のことである。森鴎外訳「即興詩人」に「屈せずして待つが益荒男の事なりと言う」という文言があるとか。西洋の益荒男振りとは、どうも「不屈」というイメージがあるようだ。ちなみに、不屈をあらわす英語Indomitableと「柔軟でない」をあらわす英語Inflexibleは、共に第一次世界大戦の頃の英国海軍の巡洋戦艦の名前で、ほかにInvincible（頑強な、克服できない）という艦もある。どうも日本海軍の師であった英国海軍の方が、益荒男振りが好きだったようだ。

　「益荒男振り」と「手弱女振り」を対比して前者に軍配を挙げたのは江戸時代の国学者賀茂真淵で、この場合「益荒男振り」とは万葉集に代表される古代の和歌、「手弱女振り」というのは古今集に代表される中世の宮廷の和歌である。賀茂真淵は主に短歌論として、万葉の男性的な詠み振りを復活させようとしたのだが、そのことが同時に、魔除けのために幼時の皇子を女装させるというような近世の皇室のあり方、「手弱女振りの天皇」への批判につながっていった面もあると、この稿の筆者は思っている。

「久しぶりに、手を引いて、親子で歩ける、うれしさに、小さい頃が、
　　浮かんできますよ、おっ母さん、ここが、ここが二重橋。
　　記念の写真を、とりましょうね」
　　（船村徹作曲、野村俊夫作詞「東京だよおっ母さん」）

　高齢の読者は、島倉千代子の歌ったこの歌をご存じの方も多いと思う。
　さて、その二重橋の話である。

　　二重橋と言えば次のような姿と思っておられる読者が大半であろう。
　だがこの橋は皇居の「正門石橋」であって、正確には二重橋ではない。
　正門石橋の手前は、外部に開放されている。この橋を渡ると皇居の正門があって、そこから先は、一般参賀の時とか、皇居に特に招かれた人等しか入れない（下図の青い丸で囲まれた部分参照）。
　正門を入ると、右にくるっとＵの字に回って、もう一度鉄橋を渡ると新宮殿前の広庭に出ることが出来る。一般参賀や天皇誕生日参賀などでは、この場所に面したガラスで囲われたテラスに両陛下や皇族方がお出ましになり、国民が日の丸の小旗を振ってお祝いを申し上げる。
　さて、正しい意味での二重橋は、現在は存在しない。場所としては現在の正門鉄橋（下図の赤い円で囲まれた場所にある）にかつて存在した橋桁が上下二段、二重の木の橋が、江戸城西の丸の「二重橋」と呼ばれていたのである。

　　　　

　この橋は、昭和39年（1964年-東京オリンピックの年である）に皇居新宮殿の造営と共に鉄橋に掛け替えられたとのことである。
　木造の頃の二重橋の写真を探したが、見つけられなかった。代わりに、あるブログに木造二重橋の想像図が掲載されていたので、管理者の許諾を得て、以下に転載する。
　ちなみに、宮内庁のホームページを見ると、この皇居正門の石橋、門、鉄橋一帯を「二重橋」と総称している様にも見える。二連の石橋を二重橋と思い込んでいる人があまりに多くなったからかもしれない。

　冒頭に掲げた、「東京だよおっ母さん」の主人公は、おそらく東京駅（この歌の出来た1957年当時、地下鉄千代田線二重橋前駅はまだ存在していない）から幅の広い行幸通りを歩き、内堀通りを左折して、現在の二重橋前交差点から、広い砂利の道を踏んで、母親の手を引いて皇居正門前に至ったのであろう。
　「記念の写真」は、二連の正門石橋を背景としたものであったに違いない。

　銀座通り（中央通り）と外堀通り（通称電通通り）の間、銀座六丁目に夏野という小さなお店がある。商うものは箸。そう、誰もが日常使う日本のお箸である。
　箸なんて、最寄りのスーパー辺りに売っていると思う方もあるだろうし、日常そんなに凝ったお箸などは使わず、割り箸やプラスティックの箸でも十分用が足りているという方もおられよう。だが、毎日の食卓で使うものだからこそ、自分の手になじむ良いものを、とお考えの方は是非このお店を覗いてみられるとよい。日本列島東西南北様々な素材のお箸がところ狭しと並んでいる。中には、著名な職人の手になる高価な箸もあるが、だいたいは単行本数冊の値段の範囲で求めることが出来る。

　さて、本稿の目的は、お箸屋さんの宣伝ではない。銀座夏野店内にPOPの如く天井から下がっていた張り紙が気になったのである。
　それは、お箸を手にしてやってはいけないこと、すなわち禁忌のリストである。曰わく「迷い箸、ねぶり箸、叩き箸・・」。思わず真剣にメモをとろうとしたら、店員さんが「これをご覧ください」と、「お箸の豆知識」という紙をくださった。以下はそのリーフレットから引用した、お箸を使う上で「やっちゃいけないこと」のリストである。

　　
　「指し箸」箸で人を指す。箸先を人に向ける。
　「刺し箸」箸で食べ物を刺す。
　「こじ箸」箸で料理をひっくり返して探す。
　「涙箸」箸で汁物を食べるとき、ぽたぽた汁をこぼす。
　「渡し箸」食器の上に箸を載せる。(食事が終わりましたという意味になる)
　「迷い箸」何を食べるか迷いながら食べ物を探る。
　「かき箸」箸でご飯をかき込むように食べる。
　「ねぶり箸」箸先をくわえる。
　「立て箸」ご飯に箸をさして立てる。(仏様に供えるご飯という意味になる)
　「持ち箸」箸を持った手で器も持つ。
　「叩き箸」箸で食器をたたく。

　
　そのほか火葬の時だけに行う箸の使い方「箸渡し」など、まだまだ禁忌は多数あるのだが、要するに西洋のテーブルマナーにおけるナイフやフォークの用い方に煩瑣なルールがあるのと同様、箸の用い方にも文化習俗的な深い意味があると言うことなのだろう。
　ちなみに、我が国の民は、大和時代まで一本箸で食事をしていたのだという。聖徳太子の頃に（仏教と前後して）二本の箸が大陸から渡ってきたので、二本箸のことをわざわざ唐木箸とも言うのだそうだ。
　地球上で箸を使うのは、日本、朝鮮半島、中国、モンゴル、タイ、ベトナムなど東アジアの仏教圏と重なる地域、世界人口の約30%とのこと。面白いことに、これらの国々の中で「マイお箸」をはっきりと使用しているのは、なぜか我が国だけらしい。

民法（祭祀に関する権利の承継） 第897条　系譜、祭具及び墳墓の所有権は、前条の規定にかかわらず、慣習に従って祖先の祭祀を主宰すべき者が承継する。ただし、被相続人の指定に従って祖先の祭祀を主宰すべき者があるときは、その者が承継する。 ２　前項本文の場合において慣習が明らかでないときは、同項の権利を承継すべき者は、家庭裁判所が定める。

　お墓は、民法上、相続財産の例外として扱われている。その例外規程が上に掲げた民法897条である。この規程は何を定めているかというと、まずお墓を継ぐ人は一人だけということである。それはどういう人かというと、地域等の慣習によって「跡継ぎ」とされている人（ふつうは長男だが、家業があって女子や次、三男が跡を継いでいるような場合は家業の跡を継いだ人の時もある）である。

　ついでに言えば、お墓には相続税はかからない。民法のこの規程は、どういう考えから出来ているのだろうか。通常の相続財産に関する民法規程を援用すると、相続人という者は多数出来ることになる、何代かの相続を繰り返す内には、その数はねずみ算式に増えてしまい、親戚の行き来も途絶えるので、お墓の管理について権利者同士で話し合って決めたりすることが出来なくなる。だからお墓は「本家のお墓」として長子が継いでいき、嫁いだ女子や、年少の男子は別の墓に入るなり墓を買うなりすべきだと言うことなのである。

　さらにお墓に相続税がかからない理由は、墓が換金できるものではなく、先祖の祭祀のための祭具（祀るための道具）であるからということになる。お墓を継ぐ人は、その祭具を用いて先祖を祀る責任も同時に継ぐことになる。

　一方、たとえば貴方の長男が特定の信仰を持っていて、死後自分を望むような形には弔ってくれないかも知れないような場合、貴方は遺言で別の人を自己の祭祀主宰者に指定することが出来る。この場合は赤の他人の指定も可である。身寄りのない人が、世話をしてくれた第三者を指定することも可能である。もし貴方が先祖の墓の管理者であれば、先祖の墓は子供に、自分の祭祀は第三者に分けて委ねると遺言することも出来る。貴方が特別な宗教の信徒である場合その宗教の関係者を主宰者に指定することも可能である。先祖代々の墓はお寺にあっても、自分だけキリスト教会の墓に入るという人もいる。

　だが、主宰者に指定された方が迷惑という場合もある。そこで、民法は祭祀主宰者がどのように祀るかを定めていない。散骨しようが、何をしようがそれは主宰者の裁量である。本家の跡継ぎが、お墓を荒れ放題にしても、罰せられたり課税されたりすることはない。だから、貴方はよくよく考えて、自分が望むように「祀って」くれそうな、信頼のできる人を、自分の祭祀の主宰者に指定しなければならない。そうでないと、（宗教によっては）間違った死後の世界に行ってしまうことになりかねない。

　スキーが、1911年オーストリア陸軍少佐、テオドール・エードラー・フォン・レルヒによって、日本にもたらされたことは、よく知られている。

　戦前のスキーは、軍事目的（寒冷の山地を滑って行軍する）か、ごく少数の有閑階級のスポーツ（登山または競技）目的としてしか普及しなかった。レジャー、あるいは遊びとしてのスキーが広く普及するようになったのは、第二次世界大戦後のことである。

以下時代を追って、日本人の遊びとしてのスキーについて述べたい。

　戦後期（1945-1964）終戦から東京オリンピックまでの時期は、戦前と同様、国民大衆にとってスキーは遠い存在。一部の学生が、登山の一部として、山スキーに興じた時代である。「岩木のおろしが　吹くなら吹けよ　山から山へと　われらは走る」という「シーハイルの歌」（作詞：林柾次郎）が歌声喫茶などで歌われた。シーハイルというのは、ドイツ語で「スキー万歳」という程の意味。雪山を行く学生は、スキーの下にシールという滑走防止用の帯をつけて山の上まで（当然のことながら足で）登り、シールを外して長い下山路を一気に滑降した。もちろん営業用ゲレンデやリフトなどは殆どなく、雪山装備の登山者のみが立ち入れる大自然が、スキーゲレンデであった。

　高度成長前期（1964-1972）東京オリンピックから札幌の冬季オリンピックまでの時期。猪谷千春のコルチナ・ダンペッツオ五輪での銀メダル受賞(1956)あたりから国内にも普及し始めた、アルペンスキー用のリフトとゲレンデが、この時期日本中に広まった。まだ交通手段は国鉄の夜行列車。宿泊は民宿が主力であった。が、スキーは、高度成長と共に勃興しつつあった日本の中産階級の「あこがれのレジャー」としての地位を確立した。東宝制作の加山雄三「若大将シリーズ」（スイス=1966年とニュージーランド=1969年）などが度々スキーを取り上げたのもこの頃である。

　高度成長後期（1972-1993）札幌オリンピックからバブル崩壊までの時期。アルペン用のゲレンデスキー、リフトとゴンドラという道具立ては変わらないが、宿泊施設は、西武・国土資本などのホテルが民宿に代わり、交通手段は、在来線の鉄道から新幹線と自動車に代わった。このことは、東京都内から夜行に乗らずに、半日以内でスキー場に到達し、その日の内に滑ることが可能になったことを意味する。この時代のスキーを象徴する映画が「私をスキーに連れてって」（1987年製作:ホイチョイ・プロダクションズ、主演原田知世）。スキー場へ着くまでの高速も渋滞、スキー場に着けばゴンドラの乗るまでに1時間以上かかるというような、まさに大衆スキーの絶頂期であった。

　バブル崩壊後（1993-現在）　スキー市場は、日本経済の長期低落傾向と、中産階級の再分化にまさに軌を一にして、低落、低迷していった。1998年に開催された長野オリンピックも、日本経済低迷への歯止めとはならず、スキー人気の向上にも効果をもたらさなかった。スキー界の覇者、西武・国土資本のオーナーであった堤義明が総会屋への利益供与や、インサイダー取引を問われて引退に追い込まれたのは2004-5年のことである。1993年以降出現したスノーボードを併せても、レジャー産業としてのスキーの売上は、低落にまだ歯止めがかかっていない。最近の傾向としては大衆のスキー離れと言うよりは、むしろ若年人口の減少とスキー不振との相関が指摘されている。

　ともあれ、スキーは戦後日本の中産階級と運命を共にしてきた遊びだということは言えると思う。

本誌は、税理士法人の機関誌。その中で、本欄と隣の欄は税金のお話を離れて一服するのが役割になっている。が、今月は、かなりの程度に税金に近い話をとりあげてみたい。
それは、寄付ということについてである。

　我が国の所得税法が、寄付金控除の対象とするのは、概ね「教育又は科学の振興、文化の向上、社会福祉への貢献その他公益の増進に寄与するための」（ほかに震災義捐金などもある）のもので、寄付先は、政府やら地方自治体やら独立行政法人といったオカミ族を別にすれば、特定公益増進法人、私立学校、社会福祉法人、NPOの一部などに限られている。

　読者は、「こうした相手に寄付をすると、所得税を負けてくれる」とお考えかもしれない。

　確かに考えようでは、「寄付をすれば税金が安くなる」と言えないことはない。すなわち寄付した金額の内一定の分（控除するのは合計所得金額の40%以内とか、2000円までは控除しないとか細かい規則はあるのだが）は、要するところ所得税の対象とならない（その年の貴方の所得金額から控除される）。税金を取る側から見れば「負けている」のである。

　だが、「控除」というのが曲者である。税金が安くなるとは言っても、それは「何もしなければ払ったはずの所得税より安くなる」と言うだけの話で、「寄付した金額＋支払う所得税」は我が国の税制では必ず「何もしなければ払ったはずの所得税」より高くつくことになっている。このことはどういう発想から来ているかというと、要するに「オカミが税金を用いて行う事業の方が、民間のボランティアが行う公益的な事業よりもより価値が高い」という考えから来ているのだ。

　本欄の筆者が提案したいのは、上記のようなオカミ優位の考え方をやめて、国民一人ひとりが、「自分が最も公益的と思う事業」を選んで、自分の選んだ公益事業に一定比率の所得税を寄付できるようにしたらどうだろうか、というものだ。

　国防が大事と思う人は、兵器の購入に自分の払うべき所得税の5%を、東北の復興が大切と思う人は沿岸部の住宅移転に5%を、科学技術の振興が必要と思う人はスーパーコンピュータの開発に5%を、原発反対の人は代替エネルギーに5%を、と、自由に政策を選べるようにしたらよいと思うのだ。

　もちろん寄付と言っても、自分の私的利益への我田引水はいけないから、公益的事業のメニューはある程度予め決めておかなければいけないとは思う。が、国家、地方自治体の事業ばかりでなく、ボランティアが行う民間の事業もメニューには当然加えることにする。

　そうすることによって、たとえば、「景気が良くなってほしい」からと言って「道路や橋を造る」のがよいのか「技術開発への投資」がよいか、「福祉のための税金還元」がよいかを我々は自分の頭で考えなければならなくなる。ぶつくさ文句を言いながらも、結局オカミの言いなりなるのではない、ほんとうの国民主権への第一歩として提案したいのである。

　役人や政治家が、勝手に国家予算を按分するのではなく、ある程度国民が直接「自分が払う税金を何に使うべきか」を選択できるような制度があってもよいのではないかと思う。